聖書律法綱要

　偽証を禁止している第九戒には、神についての偽証も含まれている。申命記18章9−22節には、キリストの来臨預言と並行して、偽預言者を見分ける識別法も記されている。

　この律法は、まず初めに、「見えない世界との意思疎通を図るための非合法的手段」1 を、偶像崇拝として禁じている。いかなる魔術も、どのような儀式をもってしても、神に何かを行わせることはできない祭礼や儀式を執り行ったからといって、神に何かを啓示させることはできない供物や賄賂を捧げても、神から何かの祝福を受けることを期待することはできないこれらの「忌むべきこと」（申命18・12、14）を行うことによってカナン人が手に入れたものは、刑罰以外ではなかった。

ですから、イスラエル人はこのような手段にけっして頼ってはならなかった。「あなたは、あなたの神である主に対して完全で（正しく）ありなさい。」（申命18・13）

ラシは、この節に対して大変すぐれた注釈を加えている。「あなたは誠実に神と共に歩き、神を待ちなさい。未来を詮索してはならない。しかしあなたに起ることは何でも、素直に受けとりなさい。そうすればあなたは神と共におり、神のゆずりとなるだろう。」2

　しかし、さらに大切なのは、これらの不法な儀式の目的は、予言すること、すなわち、未来を知り、それを予告することにあった、ということである。信者は見えるところによらず、信仰によって歩まなければならない。これが信者にとって基本的な姿勢である。したがって、われわれは、個人の未来について正確に予言したり予見することはできないと考えなければならない。

しかし、ある意味で、律法は、民族の将来を知るために神がお定めになった方法であると言える。「神の民にとって正当な予言とは何か。」というテーマこそ、申命記27−31節において神が教えておられることである。
律法こそ、正しい予言の方法である。

民は、律法に逆らえば、呪われ、律法に従えば、祝福される。律法は予言と密接に関係している。それゆえ、神の民は、合法的ではない予言をいっさい退けなければならない。

予言には2つの原理が働いている。一方は、神の主権と至上命令であり、もう一方は、自律的・革命的支配の樹立を目指す悪魔的な力である。

　律法はモーセを通して与えられた。

　律法が与えられた時、イスラエルは恐れた。律法は、恐怖を覚えるような出来事の中で啓示された。彼らは裁きの座の前に立たせられた。

このため、神は［仲保者として］もう1人の「預言者」［＝キリスト］を起こされた。すなわち、もう1人のモーセ、律法授与者をお与えになった。「そして私の言葉を彼の唇に置くだろう。彼は私が彼に命じたすべてのことを彼らに告げるであろう。」（申命18・18）

したがって、「偉大な預言者［＝キリスト］」は最初の律法と関係している。彼は、律法授与者として立てられた。「預言者」とモーセは、律法において互いに接し合っている。

　偽預言者は、人々に異なる神や主権を提示し、異なる律法を唱道する。彼らは、偽の予言を語る。それによって、彼らの正体は明らかになる。

真の予言の本質は、神の法である。キリストを頂点とするすべての預言者は、神の霊感により、律法が語っていることにしたがって語った。エレミヤは、捕囚予言において、申命記27−31章の律法に繰り返し言及した。エレミヤも神の霊感によって語ったので、捕囚は70年間続くと宣告することができた（エレミヤ25・11）。

　問題を解く鍵は律法にある。律法がなければ真の預言を語ることも、神のために真実を語ることも不可能である。律法を無視するクリスチャンは、時と場所に関わりなく、いともたやすく「ぺてん師」にだまされてしまう。

　このことを示す典型的な例は、キュニコス学派の哲学者ペレグリヌス・プロテウスである。ペレグリヌスは、紀元165年に没した。彼は、アウルス・ゲリウスのような同時代人だけではなく、現代の哲学者をも魅きつけ、信奉者を生み出している。ペレグリヌスは、様々な国々を旅した。ローマやアテネにおいて教え、シリアでは投獄された…。ローマでは、皇帝アントニヌス・ピウスを侮辱した咎で訴えられ、追放された。若い時にはアルメニアを放浪し、それも不幸な結果に終わった。ルシアンはこの時の状況について次のように語っている。

　　　この自然の傑作、ポリュクレイトスの彫刻のごとき風貌の持ち主は、成人するや、アルメニアで姦淫の罪により逮捕された。したたか鞭を受けた後、すきを見て、屋根から飛び降りて脱走した。肛門には大根が刺さったままであった。その後、1人の美少年を堕落させた咎により、危うくアジア州長官の前に引ったてられそうになったが、貧しい両親に3千ドラクマを支払って難を逃れた。

　　　こういったすべてのことや、これに類する他の悪事については目をつぶろうではないか。というのも、我らの「聖なる像」は、まだ完全な姿には整えられていなかったからである。ただし、彼が自分の父親に対して犯した悪事については見逃すことはできまい。周知のとおり、彼は、その老人が60才を過ぎて生き続けることに我慢がならず、首を締めて殺してしまった。しばらくして、この事件が世間に知れると、彼は町から逃れ、国から国へと放浪の旅に出たのであった。３

　ペレグリヌスは、ヒンドゥー教の教えを取り入れ、自らを宇宙の預言者と称した。

　シリアで投獄されたときには、これらの偽クリスチャンに助けられた。ローマ帝国の地方長官は、「ペレグリヌスは迫害された哲学者であって、何も罪にあたることはしていない」と述べて釈放した。

　ペレグリヌスは、いかにも預言者っぽい格好をしていた。髪を伸ばし、汚いマントを羽織り、「銭入れを横に下げ、杖を手にしていた。その身なりは全体としてわざとらしい印象を与え」た。５　生まれ故郷のギリシャの小村に帰った彼を待ち受けていたのは、遺産目当てに父親を殺した彼に対する予想以上に激しい村人たちの敵意であった。しかし、遺産のかなりの部分を村に寄贈したため、殺人罪の告訴は取り下げられ、むしろ、人々は彼を「『哲学者の中の哲学者！愛国者の中の愛国者！ディオゲネスとクラテスの唯一のライバル！』と呼んだ。彼の敵は口を封じられ、殺人に言及しようとするものはだれでもすぐに石で打たれ」た。８

　その後、信奉者だった偽クリスチャンに嫌われるようになると、新境地開拓のため、ある著名な苦行者に弟子入りした。

　その後、アガソビュルスを訪ねるために3度目のエジプト旅行に赴き、アガソビュルスの優れた指導の下で荒行の訓練を受けた。頭髪を半分だけ剃り、顔に泥を塗り、また、群がる野次馬の真ん中で囲いを立て、ウイキョウの茎で尻を叩いたり叩かれたりする「無関心」と呼ばれる苦行や、様々なやり方で本物の香具師以上に大胆に物売りを行うという難行を行いた。７

　彼はその後ローマへ行きたが追放され、アテネに行ってまたもや ひと騒動を起こした。とうとう人気も底を尽き始めると、ひとつの大衆挑発計画を考え出した。それは、翌年行われるオリンピック大会において、焼身自殺するという計画であった。

すぐさまペレグリヌスは再び脚光を浴びるようになった。ある人は、「彼はもともと計画が中止されることを期待していたのだ。つまり、そこは聖なる場所なので、周囲の人々が自分を止めにかかることを計算に入れているのだ。」と言った。ペレグリヌス自身は、自分は「夜の守護霊になるだろう。」と公言していた。「彼は明らかに祭壇の金の像となることを期待してい」た。８　

実行当日、彼は葬礼に現れ、うずたかく積まれた薪の前で長い演説をし、このように宣言した。「私は、いかに死を軽蔑すべきかということを実例で示したい。このことを通じて人類に貢献したいのだ。」ある人々は叫んで言った。「ギリシャ人のために生き続けてくれ！」しかし、ほとんどの人は、「あなたの目的を果たせ！」と叫んだ。

オリンピック閉会の数日後、ペレグリヌスは炎の中に飛び込んだ。ルシアンは、彼のことを「（1言で言えば）決して真実に目を留めず、常に大衆から栄光と賞賛を受けることを求めてあらゆることを行なった人。そして、人々から賞賛を受けることができないと、火の中に飛び込むことまであった人。」と呼んだ。１０

　ペレグリヌスの例をいくぶん詳しく取り上げたのは、これと似通ったことが、今日一般の集団においても起こっているからである。また、これによって無律法主義の宗教指導者たちの問題が明らかにされるからである。

　第一、彼らは、ペレグリヌスのように無律法である。倫理面において程度の差こそあれ、その基本的な性格は同じである。

　第二、彼らは神の法に対して熱心であるよりもむしろ、自己推薦と自己栄化に対して熱心である。

　多くの人々が、特別啓示と新しい預言を求めている。1970年の新聞に、ある伝道師の連続「キャンペーン」の広告が載っていた。その日曜の夜の礼拝の説教題は、「イエスは私の部屋に入ってこられ、エルサレムで私と語られた。」であった。１１　はたして、パウロはこのような「キャンペーン」を行っただろうか。

　神のみ言葉の全体を教えていない人々は偽預言者と同じ罪を犯している。法を無視する人々は福音を持っていない。それは、彼らが福音の中心である神の義を否定しているからである。

　「私が告げよと命じていないことを、不遜にも私の名によって告げたり、あるいは、他の神々の名によって告げたりする」（申命18・20）者たちは死刑に処せられた。中世や宗教改革時代の異端者の処刑にも、この律法が適用された。

今日この処刑は強く非難されているが、ほとんどの場合、明らかに死刑執行の背後には、これ以外の［正当な］理由があったはずである。

そのうえ、［当時の人々は］この律法の意味を誤って解釈した。たしかに、異端はしばしば深刻な問題であり、時に異端者の処刑は不当な判断によるものもあったのは事実である。しかし、この律法が扱っているのは、異端や異なる教義（もちろんこれらは重要な問題である）ではなく、偽りの神や法に頼って行われる未来予知の罪である。

このような未来予知は、幼児犠牲や、魔術、魔法、そしてこの律法（申命18・9−14）のはじめの部分に記されている諸々の儀式のように、神に敵対する信仰と反社会的思想に裏打ちされている。その背後には、異質の革命的法秩序を打ち立てようとする野望が見える。こういった未来予知を許容することは、社会の自殺を意味する。

　革命的法秩序を入念に教える人々は、現在の法秩序に反逆している。むさぼりの心や野心から説教したり、無律法主義思想に基づいて誤った聖書観を教える人々も、意味や程度に違いこそあれ、やはり反逆者である。

　どのような社会も、社会の基本的信条と矛盾することを主張する人々を罰せずにはおれない。いかなる社会もその根本的信仰を異にする人々を処罰しないわけにはいかない。マルクス主義社会はその根本的教義と意見を異にしたり、それに挑戦したりする人々を処刑する。

社会民主主義国家はマルクス主義社会ほど厳しくはない。それでも、国家の敵に援助の手を差し伸べたり、保護を与えたりする反逆者を処刑する。どの社会においても、道は2つしかない。その社会の土台を形成する宗教的前提を死守するか、それともその社会自体が滅びるか。

キリスト教的社会において、市民が関心を持つべき対象は、教会の異端ではなく、法秩序に対する挑戦である。革命に対して寛容に振る舞うならば、その社会は必ず死ぬ。寛容とは、法体系の枠内に止まり続けようとする人々の間に生じた軋轢を解決するために存在する。法体系そのものを破壊しようとする者のために存在するのではない。

初代教会を迫害した時に、ローマはその法秩序の維持に努めていた。皇帝は「キリストか？カエサルか？」という問題の本質をはっきりと見抜いていた。 ローマ人が抱いていた、倫理や宗教には誤りがあったが、その市民的知性［統治に関する判断］は健全であった。異教の帝国［ローマ］か、それとも教会か。これらのうちのどちらかが死ぬべき運命にあった。

ローマ人は、「帝国はすでに死につつあり、何人クリスチャンを殺したとしてもローマの消え行く生命を救うことはできない。」ということに気づかなかった。 コンスタンチヌス帝がキリスト教を公認したのは、この事実を理解したからであった。

　様々な種類の偽予言（魔術、魔法、降霊術、等）と革命との間の関係については、さらに深く研究する必要があるだろう。

　メーデーは、古代において豊穣宗教の祭日と一致する。多くの革命家は、この日を最も重要な日と考えてきた。マルクス主義者も認めているように、これは、けっして偶然の一致ではない。この日を「法律の日」と定めたキリスト教反対論者の法律家が念頭に置いている法律も、キリストに反対する法律である。

注

1. C.H.Waller,"Deutronomy," in Ellicott,II,54.
2. Ibid.
3. Lucian,"The Passing of Peregrinus," in Works of Lucian (Cambridge: Harvard,1936,1962),V,11.
4. Ibid.,p.13. 　　　　　　　　8. Ibid.,p.31.
5. Ibid.,p.17. 　　　　　　　　9. Ibid.,p.37f.
6. Ibid.,p.19. 　　　　　　　　10. Ibid.,p.47f.
7. Ibid.,p.19f.
11. Los Angels Hrald-Examiner,Saturday,Feb.21,1970,p.A-9.

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