＞飲酒についていかがお考えですか。

これは、「野菜しか食べない」人、「肉を食べてもよい人」とあり、互いに裁き合ってはならないとあるように、クリスチャンの間でそれぞれ確信を持っている場合、その確信によって行動されるのがよいと思います。

しかし、歴史的に見れば、ルターもカルヴァンも酒を飲み、ピューリタンも酒を飲んでいました。ヨーロッパは現在でも、一般に、クリスチャンと完全禁酒は結びつきにくく、今日のキリスト教が完全禁酒を好むのは、ギリシヤ禁欲主義の系列に属する新プラトン主義が、敬虔主義キリスト教という仮面をつけて、完全禁酒をクリスチャンに押し付けたのが起源とされています。

私の意見では、神が創造されたもので、悪いものは一つもない。悪くなるのは、その利用法が悪い場合だけである、と考えています。包丁は料理に使えるが、人を殺すのにも利用できるように。神は、人間に禁欲させて自己満足に陥らせるために、この世界の様々な食べ物を創造されたのではなく、それを人間が楽しんで、神に感謝させるためなのです。

考えてみれば、お米や、大豆、きゅうり、トマト、リンゴ、メロン、梨、大根、…など、まさに人間が食べるために存在するとしか考えられないです。あるものは、生のままでも美味しい。例えば、バナナなど、そもそも人間が食べやすいように、形ができている。しかし、あるものは、加熱しないと、まずくて食べられない。ジャガイモなどそうです（だから、果物は、『神の恩恵のみによる救い』を象徴し、野菜は『神の恵み＋人間の労働による文化建設』を象徴していると思うのです）。

しかも、人間の味覚に合ったものは、栄養価も高いということは、偶然の一致でしょうか。例えば、バナナがいくらおいしくても、そこに人間の肉体を養う働きがなければ、ただのおやつですが、しかし、神が創造されたものは、そこに、人間を育て、健康にするための、様々な隠れた栄養素があります。

すなわち、わたしは、食べ物や飲み物は、神の恩みとして与えられたものであるから、むやみに食べたり飲んだりすることを禁じるべきではないと考えます。もちろん、毒キノコなど、「異端などまがいものに気をつけろ」ということを教えるために、神が創造されたものもありますから、何でも食べても益になるとは考えませんが、しかし、ぶどう酒など、食用に充分になるものについては、神が人間が食べたり飲んだりするために何等かの意味を備えておられると思います。

例えば、フランス人は、アメリカ人と比べて同じように肉をよく食べますが、ぶどう酒をよく飲むので、そのポリフェノールの効果で、血液がサラサラになり、血管が原因の心臓病になることが少ないが、完全禁酒を教える教会が多いアメリカ南部の人々には心臓病になる人が多いとテレビでやっていました。

そもそも、イエス御自身がぶどう酒を飲まれたのです（「人の子が来て食べたり飲んだりしていると、『あれ見よ。食いしんぼうの大酒飲み、取税人や罪人の仲間だ。』と言います」）。当時のぶどう酒は今日の蒸留酒とは明らかにアルコール度数が違います。しかし、酔わせる効果はあったことは確かです。なぜならば、カナの婚礼のときに、客が「宴会も終わり頃になるとぶどう酒の味もわからなくなる」と言っているからです。

また、赤いぶどう酒は、まさに、イエスの血を象徴しているのですから、聖餐においてぶどう酒を飲むことを禁じることはできません。

ですから、聖餐式のパンを「種なしパン」だけに限る必要はないのです。「罪」という「種」が入るとまずいですが、「御国」という「種」が入ればよいのです。

このように、「種なしパン」は「罪のない生活」を象徴し、「種入れたパン」は「御国の勝利と発展」を象徴していると考えられます。

新約時代は、罪のパン種はキリストによって除かれたのですから、御国のパン種を採用して、種を入れたパンでお祝いするほうが相応しいと考えます。（もちろん、「罪は完全に取り除かれるべきである」ということを象徴するものとして種無しパンの使用を否定するつもりはありません。）

新約時代の礼典は、十字架による罪からの解放と絶縁の面だけではなく、復活によるキリストの勝利と世界の回復という面をも象徴すべきでしょう。

すなわち、

旧約時代→罪からの解放と絶縁→種無しパン、苦菜

新約時代→教会の勝利　　→　　　種入れパン、蜂蜜

という図式が成立するでしょう。

そして、聖餐の飲み物は、種入れパンと同じように、「拡大、発展、勝利」を象徴する「発酵」によって作られる「ぶどう酒」が適当と言えると思います。ぶどうジュースよりもよいと思います。

＞幼児洗礼についてどうお考えですか。

聖書は、必ずしも「理性中心」ではなく、むしろ、「恩恵中心」です。例えば、「律法を守る人の子孫は何と幸いなのだろう」とダビデが歌ったように、私たちが神に忠実であれば、私たちの子孫が私たちのゆえに恩恵を受けるとはっきり述べているのです。ひどい罪を犯していたユダの王様がすぐにでも滅ぼされなかったのは、ダビデのゆえでした。

遊女ラハブは、その信仰のゆえに救われましたが、彼女だけではなく、その恵みはその家族にまで及びました。

クリスチャンホームの子どもたちは、そうではない家族の子どもたちよりも、はるかに恵まれた環境にあります。御言葉を聞く機会、それによって教育され、しつけられる機会に恵まれています。

モーセの契約は、「その子孫とも結ぶ」と言われており、聖書は、「血縁」とか「家族」「氏族」「民族」というような要素を重視しています。

理性を中心に置くならば、自分は自分、子どもは子どもということになるのですが、神様は必ずしもそのようには見ておらず、自分が信仰によって祝福されていれば、自動的に子どもも祝福の中にいると考えることができるのです。

アナバプテストのように、「幼児洗礼は無効だ」と言うのは、救いを理性中心にとらえているからです。これは、「神があなたの子孫を祝福しよう」と言っておられるのにもかかわらず、それを拒むことになるので罪なのです。

あくまでも、救いとは、神の一方的な恵みであって、人間の理性的判断は二次的なものでしかありません。

つまり、まず、神が一方的に我々を選んでくださったから、我々は、理性をつかって信仰に入ることができたのです。その選びとは、我々が生まれる前からすでに決定されていたのです。

我々がただ神の一方的な救いによって選ばれたのであれば、どうして、私たちの子ども達が、もっぱら理性によって救われると考える必要があるでしょうか。

神が我々を選んでくださったということは、我々の子どもたちをも選んでくださったということを意味しているのです。

つまり、神は、富井個人を選んだということではなく、富井家を選んだということなのです。

富井が契約に従って、子どもたちを正しく訓練するならば、神はその子どもをも祝福してくださり、救いの恵みの中にとどまらせてくださいます。

2001/09/01