『教会教義学』第1巻を出版したころ、バルトは、モダニストのことを「意識神学者（consciousness-theologian）」と呼んでいた。意識神学者とは、神を自分のイメージにあわせて作り変える人々であった。バルトによれば、これらの意識神学者たちは、洞窟に向かって叫び、その反響を聞くと、「ああ、これこそ外部からやってくる神の声だ」と言う人々のようだ。

これらの学者たちに逆らって、バルトは、再び「完全に他者である神」を伝えた。「知識に至る道（つまり、神の認識可能性）は非常に暗く、それを知る者はほとんどいないので、神について語る者は、世から見れば、（たとえ美しくとも）単なる幻想か夢でしかないものを主張しているのである。･･･」（Die Christliche Dogmatik im Entwurf, 1, 1927, pp. 55-56.）

聖書に関して、バルトは、モダニストに対抗して、こう語った。我々は、聖書の様々な個所を恣意的に区別してはならない。つまり、「これは神の言葉だが、あれは人間の言葉だ」と言ってはならない。「我々は神の言葉を聖書の背後にではなく、聖書のうちに探さなければならない。」（Ibid., p.344.）

また、彼は、人間が救われるのはただ恵みによる、と述べた。「聖霊の御業としての信仰と服従は、我々のうちに、我々が体験できない理解を生み出す･･･」（Ibid., p. 293.）

神に関する思索を下から出発させる意識神学者たちに対して、バルトは、「我々は神から思索を開始しなければならない」と述べる。三位一体に関して語ろうとするならば、啓示に基づいて語らなければならない。啓示が持っている論理の方法にしたがって語らなければならない。

啓示は徹底的に隠す。神が主権者として実際に我々の前に立つならば、それは神が完全にご自分を隠しておられるからである。

神はキリストにおいて自己啓示されたときですら知られぬ神である。このまったく不可知な神を知ることができないにもかかわらず、クリスチャンは結局神を知っている。なぜならば人間は、少なくとも部分的に、神になるからである。神は、神によって以外知られることがないからである。

バルトは、「本当に聖書のメッセージを語るつもりなら、あらゆる形の現代哲学から永遠に自分を切り離さなければならない」と考えていた。彼はそれを『教会教義学』においてすでに語り始めていた。彼の仲間は、バルトが啓示の御言葉に還りつつあることを知っていたし、それに賛同していたが、まだ大部分哲学に支配されていた。

当時、これらの仲間とバルト自身もひきつけられていたと認めた哲学とは、実存主義であった。実存哲学は、それ以前の哲学よりも、超越者を求める人間の心を理解しているように見えた。神を求める旅を続けるために、この現代哲学と手をたずさえて行くというのはすばらしい考えではないだろうか、と友人たちは考えた。バルトにとっては、これも夢に過ぎない、実存哲学ですら人間から出発している。啓示の出る幕はまるでなかった。哲学よ、立ち去れ！

バルトは一人で歩み出さねばならなかった。友人は離れていった。エミール・ブルンナーは途中までついてきた。彼は、バルト以上にモダニズムの祖シュライエルマッハーを辛らつに攻撃したが、結局もとに戻った。バルトの個人的な友人であるThurneysenだけが残った。

1932年に、バルトは『教会教義学』を出版しはじめた。教会の信仰しか語らなかった。現代人の文化的関心を知りつつも、けっしてそれにあわせてこの信仰の内容を変えようとしなかった。彼の唯一の関心は、第1戒「私の前に他の神々を置いてはならない」にいかに忠実になれるかにあった。

『教会教義学』の第一原理とは、キリスト学であった。キリストにおいて自己啓示された神以外のいかなるものも神として持つべきではない。それゆえ、バルトの神学は、「ことばの神学」であった。

この立場から、彼はモダニズムを攻撃した。モダニズムの原理とは、自存・自己完結の人間のそれである。自存、自律の原理は、見つけ次第切り捨てるべきである。宗教改革への真の追従者として、我々は、神の存在を証明しようとするあらゆる試み（つまり、自然神学）を反キリストの創作として拒絶すべきである。ブルンナーのうちにも自然神学という病のしるしを見ることができる。しかし、我々は前進しなければならない！　現在必要とされているのは、宗教改革神学の包括的な主張を恐れなく唱えることである。我々は、パウロに、そして、さらにキリストにまで帰らなければならない。キリストを、我々にとっての唯一の仲介者として受け入れなければならない。

『教会教義学』において、再び、神は「絶対他者」であると言われている。神は自由の中に存在し、活動される。神は、ご自身の正反対の存在に完全、または、部分的に変わることがおできになる。（Kirchliche Dogmatik 2/1, p. 352.）　受肉と、神との和解は、神の概念の中に含まれている。神は、まったき忘却と暗闇の中で死ぬことがおできになる。「というのも、イエス・キリストとして受肉された神の御子は、神的存在の永遠の形態として、世界内在の原理にほかならず、それゆえ、神の第2の絶対性と我々が呼んでいるところのものの原理にほかならないから。」（Ibid., p. 356.）真の主体として、神は、受肉において客体となられる。

キリストにおける神の自由というテーマになじむにつれて、バルトは、ますます、現代人に福音を説く方法をついに見つけたと確信するようになった。福音とは、キリストを通じて人類に神の恵みを伝えるメッセージである。神の本質が恵みであるということが分かるまで、我々は本当に恵みの性質を理解したことにならない。

教会は、すべての悪人に神の裁きが下ることを宣言しなければならない。神は、聖く、正しいお方なので、罪を見過ごされない。しかし、神は、それ以上に、恵み深いかたであられる。キリストにおいて、神は人類の罪を御子の上に、そして、ご自身の上に下された。

それゆえ、恵みとは本来、至高の恵みである。何人もそれを当然のこととして受けるに値しない。また、恵みとは本来普遍的である。何人もそれなしに人間でいつづけることはできない。（Ibid., p. 401.）　神は、ご自身の内にも外にも命を持っておられる。キリストにおいて、神は人間と存在を共有され、人間を神に変化させたもう。（Ibid., p. 747.）

Comeはバルトのメッセージを次のようにまとめた。

バルトは、繰り返し繰り返し次のことをいろいろな形で述べたのである。すなわち、つまるところ、我々がつねに言わなければならないのは、「神は愛であり、神は福音である。」ということである。神の裁き、神の怒り、神の拒絶は、すべて神の愛の本質と目的のうちに含まれており、それらに仕えるものである。しかし、それと同じくらい強く彼が願ったのは、「神の絶対自由と絶対主権は、まさに神の愛のうちにある」と主張することである。神の愛を前にして、いかなる権利・主張・力・可能性も無力である。神の愛という輪の外側には何も存在せず、いかなる可能性もない。（Op. cit., p. 79）

第一に、バルトは、福音の神学者である。彼は、恵みの福音をキリスト教の主張の中心に置いた。（Portlait of Karl Barth, New York, 1963, p. 18.）

2006年3月18日