ヴァン・ティルは、神の啓示である聖書を絶対的前提とし、そこから考えを出発させるべきだと説いた。これを前提主義というが、様々な神学者がこれに反対した。

エドワード・J・カーネルは、次のように述べた。

仮説を立てる競争において、勝利のトロフィーは、現実世界全体をもっともうまく説明する仮説を編み出すことができる人に与えられる。･･･啓示をここに差し出しなさい！　それらを矛盾律や歴史的事実と調和させなさい。そうすれば、啓示は、理性的な人間に評価されるだろう。（Edward J. Carnell, Introduction to Christian Apologetics, 94, 178.）
信じるためには、まず知らなければならない。（Edward J. Carnell, Philosophy of the Christian Religion, 515; cf. p. 260.）

同様に、フランシス・シェーファーも「前提」を、競合する他の仮説とともに観察的経験――明らかに、シェーファーは、この経験を中立と考えており、また、キリスト教世界観に頼らず、理性によってのみ認識できるものと考えていた――の基準によって試されるべき仮説の一つに過ぎないと考えた。

「私がみなさんにお勧めするのは、その2つの偉大なる前提について考え、･･･どちらが事実と合致しているか検討するということである。･･･それは、我々が、自分の周りに広がる世界を見渡して、これらのいずれが事実と実際的にも経験論的にも合致しているか、という問題なのだ。」（He is There and He is Not Silent [Wheaton Ill.: Tyndale House, 1972], 65, 66; cf. p. 81）

シェーファーは、宗教的証明は、科学的証明と「同じ規則」にしたがって行われるべきだと述べた。（The God Who Is There [Chicago: Inter-Varsity Press, 1968], 109-11）。

（Greg Bahnsen, Van Til’s Apologetic; Reading and Analysis, (Phillipsburg: P&R, 1998), pp. 16-17n.）

クラークの認識論によれば、まず聖書は「論理的一貫性に関するテストに合格すべき仮説」の一つとして扱われる必要がある。･･･

「聖書の論理的一貫性を示すことは、霊感を弁証するための最善の方法である、と私は信じる。」（”How May I Know the Bible Is Inspired?” in Can I Trust My Bible? [Chicago: Moody Press, 1963], 23）

しかし、クラークは後に、知識が感覚による観察を通じて引き出されるという立場――これは、聖書から知識を得る際ですら自分の感覚を用いなければならないとするので、容易に懐疑論に陥る――を完全に否定するようになった。後期のクラークは、前提主義者と呼ばれることも時々あり、実際にキリスト教を･･･証明不能な信仰主義的第一原理として扱った。･･･これらの合理主義者としての発言と、信仰主義者としての発言のいずれにおいても、クラークが聖書を最高（自己証明的）権威として･･･十分に扱うことはなかった。（Greg Bahnsen, Van Til’s Apologetic; Reading and Analysis, (Phillipsburg: P&R, 1998), pp. 17n.）

ドーイウェールトは、ヴァン・ティルのことを、「哲学思想は、神の啓示という超自然的真理から『導き出され』なければならない」と主張する極端な「合理主義[者]」と非難した。（Herman Dooyeweerd, “Cornelius Van Til and the Transcendental Critique of Theoretical Thought,” in Jerusalem and Athens, ed. Geehan, p.81）
･･･

ヴァン・ティルは常々、ドーイウェールトによる世俗の思想体系に対する批判（とくに、それが自律的であると主張する点に関する批判）を高く評価していたが、彼の思想には危険な欠陥があるとも述べていた。なぜならば、ドーイウェールトは、キリスト教哲学を、聖書自体の明確な教えとは無関係に･･･築き上げようとしていたからである。（Greg Bahnsen, Van Til’s Apologetic; Reading and Analysis, (Phillipsburg: P&R, 1998), pp. 19n.）

ヴァン・ティルは答えて言った。

「ドーイウェールト博士。ご承知のとおり、私はキリスト教弁証論に関して、あなたが同意なさらないと思われる2つの見解を奉じております。　まず私は、キリスト教弁証論、そして特に改革主義弁証論は、ノンクリスチャンとの対話を始める前にまず次のように宣言すべきであり、そうしない限り、真の『Transcendentalな[訳注：知識を得る上で必要な一般条件を探る]』方法とは言えないと考えます。すなわち、『キリスト教の見解[訳注：聖書啓示]を、･･･あらゆる分野における人間の判断・命題において、賓辞（predication：訳注・主語について何事かを述べる語）の基礎として受け入れなければならない』と。」（Jerusalem and Athens, p.98）

2006年4月6日